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Guide de la Journée de la vérité et de la réconciliation et Journée du chandail orange

Unified 2024

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29/9/2021

Qu’est-ce que la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ?

En juin, le gouvernement fédéral du Canada a annoncé la création d’un nouveau jour férié connu sous le nom de Journée nationale de la vérité et de la réconciliation qui aura lieu le 30 septembre de chaque année. La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation répond à l’appel à l’action #80 de la commission de vérité et de réconciliation et sera un jour de commémoration, de réflexion, d’action et d’apprentissage.

Appel à l’action vérité et réconciliation #80 : Nous demandons au gouvernement fédéral, en collaboration avec les peuples autochtones, d’établir, comme jour férié, une Journée nationale de la vérité et de la réconciliation pour honorer les survivants, leurs familles et leurs communautés, et s’assurer que la commémoration publique de l’histoire et de l’héritage des pensionnats restent une partie vitale du processus de réconciliation.

Qu’est-ce que la Journée du chandail orange ?

Le 30 septembre est aussi la Journée du chandail orange, une journée pour reconnaître l’histoire tragique et les effets durables des pensionnats.     

La Journée du chandail orange est un héritage du projet de commémoration du pensionnat de St. Joseph Mission (SJM) (1891-1981) et des événements de rencontre qui ont eu lieu à Williams Lake, C-B, Canada, en mai 2013.

Les événements ont été conçus pour commémorer l’expérience des pensionnats, pour témoigner et honorer le processus de guérison des survivants et de leurs familles et pour s’engager au processus continu de réconciliation.

Rejoignez la conversation

- Suivez les hashtags #reconciliACTION, #JourneeDuChandailOrange et #ChaqueEnfantCompte.

- Achetez un chandail orange d’une organisation gérée par des autochtones pour soutenir les communautés, les artistes et les designers autochtones locaux. Portez votre chandail orange le 30 septembre pour honorer les survivants des pensionnats et de ceux qui ne sont jamais rentrés chez eux.

- Participez au programme du centre national de la vérité et de la réconciliation ou un événement de votre communauté locale.

En savoir plus

Le centre national de la vérité et de la réconciliation  sont les archives permanentes des déclarations, des documents et d'autres matériels que la commission a collectés et sa bibliothèque et ses collections sont la base de l’apprentissage et des recherches qui se poursuivent.

Afin de corriger l’héritage des pensionnats et pour poursuivre le processus de réconciliation canadienne, la Commission de vérité et de réconciliation du Canada a fait 94 appels à l’action.

Visitez la Société du chandail orange  pour en savoir plus sur l’importance de la Journée du chandail orange.

Le Fonds Gord Downie & Chanie Wenjack a pour but de favoriser la compréhension culturelle et de créer un chemin vers la réconciliation entre les peuples autochtones et non autochtones.

Le Canadian Roots Exchange organise des rencontres, des ateliers et des formations en leadership pour rassembler la jeunesse dans les villes et les territoires traditionnels à travers le Canada pour casser les stéréotypes, ouvrir un dialogue et construire des relations honnêtes entre les peuples autochtones et les peuples non autochtones qui vivent sur cette terre.

Quels sont les principes de vérité et de réconciliation du Canada ?

La Commission de vérité et de réconciliation du Canada croit que pour que le Canada prospère au 21ème siècle, la réconciliation entre le Canada autochtone et non autochtone doit suivre ces principes.

 

Quels sont les appels à l’action du sport et de la réconciliation ?

Pour corriger l’héritage des pensionnats et pour poursuivre le processus de réconciliation canadienne, 94 appels à l’action ont été définis par la commission de vérité et de réconciliation du Canada.

Les cinq appels à l’action du sport et de la réconciliation suivants en font partie :

87. Nous appelons tous les niveaux de gouvernement, en collaboration avec les peuples autochtones, les temples de la renommée du sport et les autres organisations pertinentes à éduquer le public en racontant l’histoire nationale des athlètes autochtones dans l’histoire.

 

88. Nous appelons tous les niveaux de gouvernement à prendre des actions afin d’assurer le développement et la croissance à long terme des athlètes autochtones, ainsi que le soutien continu des Jeux Autochtones Nord-Américains, y compris le financement de l’accueil les jeux et de la préparation et le voyage des équipes provinciales et territoriales.

89. Nous appelons le gouvernement fédéral à modifier la Loi sur l’activité physique et le sport pour soutenir la réconciliation en s’assurant que les politiques qui font la promotion de l’activité physique en tant qu’élément fondamental de santé et de bien-être, qui réduisent les barrières liées à la participation au sport, qui augmentent la poursuite de l’excellence dans le sport et qui renforcent les capacités dans le système sportif canadien, incluent les peuples autochtones.

90. Nous appelons le gouvernement fédéral à s’assurer que les politiques, les initiatives et les programmes sportifs nationaux incluent les peuples autochtones, y compris mais sans s’y limiter, pour établir :

i. en collaboration avec les gouvernements provinciaux et territoriaux, un financement stable et un accès aux programmes communautaires de sport qui reflètent les cultures diverses et les activités sportives traditionnelles des peuples autochtones.

ii. un programme de développement d’athlètes élites pour les athlètes autochtones.

iii. des programmes pour les entraîneurs, les formateurs et les officiels de sport qui sont culturellement pertinents pour les peuples autochtones.

iv. des programmes de formation et de sensibilisation à la lutte contre le racisme.

91. Nous appelons les officiels et les pays hôtes des événements sportifs internationaux tels que les Jeux olympiques, les Jeux panaméricains et les Jeux du Commonwealth à s’assurer que les protocoles territoriaux des peuples autochtones sont respectés et que les communautés autochtones locales sont engagées dans tous les aspects de la planification et de la participation à de tels événements.